现在再回到参话头，要想翻身的人注意呵！“念佛的是谁？”说穿了即无意思。因为不是你自己的功力智慧成就，到底力量不大。所幸天地间的事都可以借钱来玩。“念佛的是谁？”“就是我！”骂人的是我！穿衣吃饭的是我！拉屎撒尿的也是我，喜怒哀乐的还是我。不是我，哪会参？不是我？还是谁？这顶天立地，孤零零，肃然独立的就是我。“天上天下，唯我独尊。”释迦牟尼一生下地来就告诉你，一句话就说完了。噫！你这不就翻过来了吗？提起即用，放下便休。提起是它，全水即波；放下亦是它，全波即水，波平了不就见海水？真笨！参来参去，这一点都不懂！但还有人千生万劫参不透哩！如果要瞒着你，念佛的到底是谁？你看那大丛林的老和尚坐在禅堂里，庄严肃穆，煞有介事地唱着“离—心意识—参！”像唱京戏的一样，听到就生气，使人抛家弃亲，痴儿痴女走天涯，你说惨不惨？但话说回来，这是个绝大的秘密，是大密宗，说穿不好的。你们将来还是要欺人一番，这是善骗，发善心骗人用功；参，参到后来，把人的业障都参完了，参通了，身心都转过来了，然后自己跳出来的，才是真的。现在时代不同，说明了再参—“恩生于害”—这是借力给你用功的办法。
儒家说圣人即是大人，所谓：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”记得我在灵岩山下来后师友皆说我明白了此事。我自己也觉得对了。果然在此后，什么都懂了。这一点是根本智、无师智。凡是什么新旧学问，疑难杂症，不懂的，到了心中，只要一念回光，什么都众流归元，就都懂了。如石头投到大海中，连个波纹都不见，提起即用，放下便休。
其时有一清末举人，当时快八十岁了，他是袁老师的朋友，某日问我：“小兄弟！悟了的人，即入圣界。我穷数十年之力，由理学入禅，见袁先生后，于禅略知一二，对于上述《易经》之理犹未悟及，请你试说看。”我当时告以人人都是圣人，大家早已到达。他说：“我可不是圣人！”我说：你的“我”正是圣人。盖所谓与天地合其德者，未将天当作地，地当作天，亦未将白天当夜晚，夜晚当白天，此即与天地合其德，与日月合其明也。夏天未穿皮袍子，冬天未穿单衣褂，即与四时合其序。你知道躲飞机、避炸弹，知道趋吉避凶，见鬼就怕，见神即礼拜，岂不是与鬼神合其吉凶吗？此时日本飞机丢炸弹，大家都知道躲，并没有去用头和它硬顶，如此皆自然合其道理，平常得很，人人都知道，能做到，岂非人人可以为尧舜，可以为圣贤，人人可以为大人？其实《大学》、《中庸》学说的源头，一千多年来，包括宋明理学家在内，都说错了，未找到出处。《大学》中大人的观念从何而来？大学者大人之学也。所谓大人即从《易经》中的乾卦卦辞来的（见前段引述《易经》的一段话）。然如何才做到大人？大学之道在明明德，见到如此即为大人，即为圣人，出家即为佛。中庸则从《易经》中的坤卦卦辞来的，“黄中通理，正位居体”。“黄中通理”即谓中之庸。大学、中庸的基本根源，是从乾坤两卦的涵义而来，说天地之正气、天地之大德，大学从理入而说到行证境界；中庸从身证而说入理地境界。老先生学理学，根源都找不到，还谈什么儒学？
这是说我少年的锋芒太露，但也是因为见了这个，信得过、见得切故耳。当时重庆耆宿余叔痴老先生也在旁边，听了抓住我，乐得眼泪直流，哈哈大笑。
所以喽！话说回来，不要以为叫你拜佛是拜这个泥塑的佛，信这个、信那个，是信你那个“天上天下，唯我独尊”。天真至性的自性佛，要你认得这个就是“我”。你说见了这个“我”以后，还要修什么呢？莫胡闹，见了“我”以后正好修行哩！如何修？佛经自始至终就叫你“诸恶莫作，众善奉行”。但是谁又能做到？念念为善，孜孜为善，孜孜去不善，随时随地这个“我”能孤零零地做主。当然后面还有问题慢慢再说。
“念佛是谁？”“是我！”但可千万不能随便认可，否则真正害死人。要念得把无始业障习气一起捆拢来，捆到一句佛号之下，最好由它自己“吧！”的一声跳出来，让它来打你两个耳光，说你为何要骗他，你就可以说“善哉！善哉！”我也可以为你印证，你行了。但首先必须要忍住，才能助人，你看我忍了这多少年，机缘未到，从未说过，不想说就不说。“释迦拈花，迦叶微笑。”笑个什么？拈花的是谁？就是我！故他笑了，拈花就拈花，有什么意思？什么意思都没有，拈花即是我的妙用，可是环顾四周，又看众人都在干瞪眼。佛陀实在多事，故迦叶笑了，佛见他笑了，这一下可抓到他了，谁叫你懂得这个意思，这个责任就放到你的头上来了。所以害得迦叶一直到现在还走不了，这是一笑找出来的麻烦，所以快嘴菩萨实在不能多事。
庞居士问马祖：“不与万法为侣者是什么人？”祖曰：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道。”天哪！西江水哪能吸尽，根本就没有这回事。龙湖禅师（唐僖宗太子）问石霜“祖师别传”之意。石霜禅师说：“待案山点头，即向汝道。”要等对面的案山点头，才向你说。其实：“才说点头头已点，案山哪有点头时。”庞居士也好，龙湖禅师也好，听人如此答案，当下即悟。“祖师别传”的那个意，什么意！屁的意都没有。说有意，早错了；说无意，也不对。
大根器，自己真知道了，真知道自己了，他就成功了。若是小根器就要问，见了“我”又如何呢？你看庞居士悟后，马上舍家弃财，优哉游哉地全家去修行了。那你又要问，为何不去弘法呢？彼时他的师兄弟们都是各居一方的大德、大禅师，要他出来干什么？若是情势需要，他还是照样出来弘法的。
老参菩萨们该翻身了罢！怕你们这个“我”认得不真，拣择得不够熟，这个“我”定不住，因此却把假“我”当真“吾”，如何能定得住呢？
你们天天想空念得定，却不能空。若到绝对空，一念不起，即罗汉境界。何谓绝对空？即摆到本来不动的本来面目处，其他妄想念头不起，永远定下去，即是无漏果。但你说罗汉应有神通。乱说！谁叫你们不通教理。《大智度论》上也告诉你们罗汉有两种：一种有神通，一种无神通，达此无漏果时，要修才有神通，不修则无，与道体无关，谁说当今无有罗汉？不通经教，武断！
当然，一念不生不容易永远保持下去，但生起念头，也不失罗汉果位，若能一念专精亦是定。如何定？譬如念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念念念下去，一个杂念忘想都没有，一心不乱，这个念的不就是我？我不是在念吗？“一念万年，万年一念。”就是定。你说你空不了，其实叫你有，亦有不了。念不到十句后，看你妄念来不来！你说妄想妄念不好，要丢了才对。但大家不是很穷吗？黄金美钞最喜爱，现在我就叫你念念都要妄想黄金美钞，不间断，看你妄想得成功否？你若真正能妄想得成功，那我就要恭喜你这个财迷，你已经得财迷心窍世间大定了。这也是“我”的起用。所以世间有净土，有坛场（密宗术语），只是你修行不得力，见证不了耳！故永明寿禅师悟道后，提倡净土，何则？因为深知众生慧根浅，不知念佛的好。如此修持，谓之顺道。所以说你们如光想学空，只知这边事，亦只落得担板汉。若是士农工商们走入世的路，而起心动念处，念念做主，明明觉性，则是大菩萨境界，将来成就更大，作用更大。所谓“善能分别一切法，于第一义而不动。”
但是你们居士们，叫你们大亦不敢，小又不能；叫你们有既有不了，空也空不掉。悠悠岁月，歧路徘徊，无常迅速，伊于胡底。此乃见地不正，非功夫上事也，亦即理上的问题。譬如大XX法师回去，人家问你，山上和这一班居士们混了些什么？因你是亲身经过的，因此事上即能说出如此之理，理即事，事即理。你们最喜欢申辩说此乃理边上的事，唉！你们有什么理，你们所看佛经皆是佛的理，看了即迷信了，盲目了，不肯自己做功夫，切身体验修证，无此智慧穷此理，你所有的理，充其量只是“圣教量”。都是“比量”妄推而已。告诉你，你就相信了，这是迷信，不是正信，所以不能成佛。温州寿昌绝照辉禅师有偈说：“功夫未到方圆地，几度凭阑独自愁。今日是三明日四，雪霜容易上人头。”
由大陆到台湾，天下国家之局势如此变化，对于救天下国家，世出世法，各人有各人的看法想法。因时代不同，一切都在变。从佛法见解说，顶天立地即是我。但宗教只能补充政治之不足，只能救世界人类之灵魂，对于国家局势，并无旋乾坤的力量。大凡一般的宗教，都是死后灵魂的安慰，殡仪馆的哲学，死后到教主怀抱里去，宗教的流弊，无一不是死的学问，办死后事。只有中国的儒家、道家继承易经思想看生的一头，说生生不已，儒家看现实人生的一面；道家看生命生的一头。其实佛家亦点穿这一点，只是人自己看不出来。拚死讲西方极乐世界，是日落的文化；讲生的涵义，便要讲究东方琉璃世界药师佛的内义，生生不已，是生命的光辉，日出的文化。宗教只能补充政治之不足，从政治看宗教只是其中的一环；从宗教看政治亦是其中的一环。这是立埸之互异、观点之不同使然，宗教虽救人灵魂，但在现实政治上，历来都走不通的。
国家时局遽变如此，站在海滨遥眺，斜风细雨看大陆，真有“残山剩水立秋风”的惆怅，情绪难堪，消沉又狂放。来台后我想绝口不谈佛法，只走修持路子，把自己身心整个的投下去。投到佛、道、儒三教法门的中心去，满腔子只是救世救人的愿心。
我当时有一看法，认为以往弘扬佛法靠王公大臣，今日时代不同，弘法要靠经济资本。再者，佛教之不如其他宗教，原因固不只一端，但如能改变方式，一手布施佛法，一手布施财物，则使信仰者在心灵与物质两方面都得到救济与安慰，岂非更好。但求人不如求己，所以我当时想做生意来弘法。初步目的，想创办丛林性质的学院，一方面为培养新的弘法人才；另方面供大陆来台道友们的修持。几乎成功了，舟山沦陷，两轮船货物约八百余万元，连会计人员一夜之间一起完了，还欠了很多债。失败的责任一肩挑，贫穷乃人生最难堪事，某老居士当时对我颇兴“疾风劲草，寒雪松筠”之叹。以后吃尽卖完，受了很多苦。后来一个朋友来指责我：不弘法有罪，犯了因果。我听了并未以为意，说了三次，我为之汗流，有理！应该弘法！但是有谁愿意听呢？彼时想起一法，乃登报：凡有兴趣于佛学者，可免费函授等等，没想到来函如雪片纷飞，不说邮费对付不了，即使用两三位秘书来回信都忙不过来，无奈只好作罢。
后与鲁居士认识，又想找个地皮，办书院，不幸又失败；因我的看法，光学佛学不行，应造就一批人才，修行须到家，学问也要有成就。有如此百把人，即使四五十人，便可叫他们“周游”天下，教导后一代。虽然屡次失败，但深信此一愿心，终究是要达成的。吾师当时教训我：“孔子道行，内有颜、闽、曾、仲，不假外交伯玉、原让。“大有深意，先生的话，到现在才能体会到。何以故？“人贵自立”，世无普化、克符，依他起者不是家珍。
（编者按：当时老师先后连续说这一段话，别有深意。是为会中有肩负文化教育任务者而言。可惜资料已大部散失。）
说到佛法，刚才又牵扯到宗教问题，刚刚说到一个重点，大家应该警觉到。世界上所有的宗教都是死的学问，看死的一头，只有中国文化中儒、道两家渊源于老祖宗留传下来的老学问——易经的思想，而说生生不已，说生的一头。生与灭只是宇宙人生过程的两头现象，此生彼灭，彼灭此生。宗教自死的一头看，故说人生是悲惨的，所以都悲观，他们大悲的心肠，救人的灵魂，消极的救此世界。不但宗教家，西洋哲学家苏格拉底至叔本华等这些人，亦多如此说法。东方的儒、道是乐观的。中国文化自周公孔子开始一变而为儒家。其实儒家可自周公开始，说现实人生。生生不已，是乐观的，与宇宙法则是相同的，生生不已。将人的生命看得很长，由祖宗至父母传子孙，如列子云“子孙者，父母之委蜕也。”子孙即父母精神之延伸。将历代下去的子孙作为生命的延续。生命存在，父慈子孝，兄友弟恭，五伦纲常，是周公孔子发展于现实人生的哲理，一切是乐观的。人生是现实的—当然“现实”并非现代流行之“势利”—过去的精神在现在，未来的亦在现在之中。庄子批评说“六合之外，圣人存而不论”，“六合之内，圣人论而不议”，即对现实人生是不加怀疑的，“春秋之义，经世之道也”，《春秋》不只是历史，乃是历史哲学，是孔子指导人生历史行为的。然所谓微言大义，当时社会亦如今日之有忌讳，好像我对你们说话，有时也不得不有所忌讳，但话又不能不说出，于是只得出之以不相干的话，但内中却是大有深意的。庄子常笑孔子，但他真对的地方还是敬他的。学术的问题太多了，说也说不完，且入正题罢。
道家更说生生不已，不管死的事。世界上一切人，除了现在的科学家，皆无此胆量触及这个问题，只有道家敢将现有生命延展至与天地同修、日月同寿。因为人的生命既然可以生出来，则为何不能将现有生命的力量反转过来，以维持现有生命？它是个科学的尝试。中国在数千年前早就发现，且作此努力了。不论其效果如何，科学精神是了不起的，其哲学理论的基础即在生的一头，不管死的事。认生命确是可以维持的，当然其所谓生命之义，不单指现有生理而言，似亦可将现有躯壳、肉体的生命留住。噫！外道理论，嗨！笑话，什么外道不外道！不懂，不能乱说。《楞严经》佛说十种仙皆可长生住世亿万年，并未批评不对，只说未得正觉，未明心见性，未大彻大悟，纵活亿万年，无济于“事”，不能证得菩提；相反的，如果他能证得菩提，那他亦是佛。你看！东方消灾延寿药师佛是长寿佛。所以通常只了解半边佛法是不行的。东方人，包括印度人，有此见识与精神，与宇宙抗衡，认为人生命的价值不只是目前这样，一方面看宇宙人生渺小得很，同时亦看出宇宙人生的伟大，生命潜在的功能，可以延展到无限，发挥到无穷。这是一个重点，我在此处却只能暂提重点，如果详细说，可以写一部大书。其实只要得根本智，稍微看看书，研究发挥一下，即可成为大学者，可见学者有如此易为者。但若无这一点根本智，不要轻视他，学问也是很难得的。
佛法，你们认为浩如烟海，真是不得了。其实三藏十二部都看完了，只不过是四大、五蕴、六根、六尘、十八界、三十七菩提分法、四禅八定。菩萨十地，加上十信十住十行十回向，总共不过五十位。架子搭好后，内加砖头、木头、水泥，修好后，内放博物馆陈渣子，新旧古董机器一起放入，看起来浩如烟海，不过如此空架子而已。这里大居士很多，不妨搬出《大藏经》，大家研究辩论，看还有什么别的没有？从前家父一句话把我吓住了：“佛经不得了，过去一位状元公在藏经楼上看了三十年还未看完！”因当年家父的这句话之激发，我在峨眉山闭关时，拚命三年全看完了。其实佛法，千点万点，不过这一点，只要这一点穷通了，横说竖说也是这一套。虽然如此，今日说佛学的，好多地方错了，这句不是骂人的话，语重心长。佛学概论不能乱印，一字之差，五百年野狐精。应提倡读经运动，年轻人应好好研究佛经；文字难懂，就得多多留意研究古文，且可用白话讲，少乱写，错一字，不得了，我写《楞严经》的白话解释，发抖呵！我绝不敢狂妄，每提笔前总要祈求诸佛菩萨，智慧加庇。当时写此书时，并非为了出风头，实以悲心之故，当时社会有此需要。但到现在又没有用了。
佛教已变质，不堪再变了。要知佛经即等于论文，为何不研究？至少后世大菩萨的论文，如《大智度论》、《瑜伽师地论》这类书，应多多研究。四九年在台湾，朱老居士和我研究印佛经，那时台湾未印过一本佛经，他说钱不够，当时黄金两百多元一两，我拿了一千元给他，告诉他，不够再拿；那时我有钱，鼓励印佛经。从前杨仁山金陵印经处不做别的事，专门印佛经，是有深意的，研究经典不会错的。大家读经都有同感，就是无个入手处，我要想个办法，可以叫大家实证，把佛经重新整理，对此事我已有个蓝图，但非一人之力所能成功，必须集中人才，大规模、有系统地着手。
玄奘大师译经，永明寿禅师编《宗境录》，是集中天下各宗各派的见解，自作总裁。这是一部很好的佛学概论，当然在今日来说，有缺点，未分类，无纲要，但这也容易，将来重新编过。甚至哪部经典中如何说，哪本书又如何说，某某法师如何说，都列出来了。说唯识的，说般若的，说禅定的都有。其次，智者大师的《摩诃止观》（是大止观，非小止观。）也是一部佛学概论，纲要都在上面。至于印度两大部：龙树菩萨的《大智度论》，关于修持学理全部都有，也是一部概论。另外弥勒菩萨传给无著菩萨编的《瑜伽师地论》，也是一部佛学纲要。以上所述皆是佛学概论纲要。千万当心现代这些作者根本未得初禅，更遑论得罗汉果或能一心不乱的啦！他们自己错了尚无妨，却还要去误人，不得了！这不过是一个感想，顺便提及。
佛学这一套理论哪里来？释迦牟尼佛即印度之孔子。任何学问都有根源的……
提到这里，不禁令人想到现代大学真是糟糕之至，五四运动前，大学也都有概论，得知大概后，再深入去研究；但自五四运动后，研究概论就可得博士，马上当起教授指导学生，如此辗转相承，学问变成概论的概论的概论，渣子的渣子，结果只说概论，不向学问根上探讨。
佛固伟大，但伟大也总有个背景。再向上推究，即印度、埃及、希腊、中国等等，整个最古老文化的根源何在？还是先说近的吧！佛法之四大、五蕴、六根、十二根尘、十八界，甚至唯识等各宗派的传统，释迦对此只不过如孔子的删诗书、定礼乐一般的，重新整理一道而已，至于到底何者是他老人家自得的？以教理言，即性空缘起，缘起性空；真空妙有，妙有真空，是菩提树下，独自证得的佛法中心。至于他所说的法，即以讨论方式，将一切经验，流水帐似的记录下来。佛经是后世弟子所记载，并非文章，文章是一篇篇的，佛经只算是讨论集。
但佛法自宋以后，即整个的到中国来了；印度现在已经没有了，他们现在所有的，是约百年前英国人从小乘诸国再传过去的。原始佛教精神，都到中国来了。大部分翻译经典都在中国保存。但西洋各国对中国佛法之所以不承认有两个原因：第一、故意打击中国的一切，是恐惧所谓“黄祸”的心理作祟。第二、不知如何研究中文藏经，而梵文经典又失落，中国人对佛经的一套看法，他们没有智慧相信。真正说起佛学，释迦牟尼早已入了中国籍，翻来复去，不过这一套。所以顾亭林说佛学没有什么谈头，两桶水，这桶倒到那桶，那桶又倒到这桶，倒来倒去的，当然他对于佛学并不了解，但是这个譬喻有时也对。
释迦佛在菩提树下悟道的一刹那，说道：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”当时即欲入涅槃，梵天帝释等恳求普度众生，佛说：“止！止！我法妙难思。”妙难思是说不可思议，不是说不能思议，是方法论，不可以现有思想意识学问方法和生活习惯来思议得之，不可用抓美钞的方式去得到它，否则，历经千生万劫也还是：两不相干。勿思！勿想！放下即是。佛这最初的一句话，就把佛法说完了。他这整个的一套是印度传统文化的集中表达。如果他生为中国人，很可能会变成孔子，孔子若生于印度，也很可能会变成释迦牟尼。
说到这里，想起一个历史哲学问题，朱教授特别注意，世界的发展有个共同的命运，没有人注意到：中西年代对照，例如在前后一个世纪内，希腊出了苏格拉底，中国出了孔子、老子，印度出了释迦牟尼。下一个世纪又衰落了……这是说世界人类命运变化有一必然共同趋势：西方出一思想家，东方也出一思想家。周朝时天文五星连比，出圣人孔子、老子……等；宋朝五星连比，乃有朱子、二程、周子、邵康节等；西方那边也生圣人。好多地方能发现新的问题，新的学问途径。我没有时间，只能作指导，让你们去深入研究，但你们又懒，故此我常常急得骂人，一个人又想修道，又想学问事业，哪有如此精神时间？还是修道吧！这些问题特别的，只能附带指出来。